Le polyamour ou l’égalité en trompe-l’œil : l’exemple du travail émotionnel et de care

Lucie Anselmi, « On est dans le renforcement des mêmes schémas… En changeant les mots. ». Rapports de pouvoir dans la communauté et les relations polyamoureuses en France. Mémoire de Master 1 dirigé par Céline Bessière, Université Paris-Dauphine, 2021. 

Dans le film Le Bonheur réalisé par Agnès Varda en 1965, François, un jeune menuisier, s’éprend d’une employée des PTT alors qu’il est marié et père de deux enfants. Refusant de choisir entre sa femme et sa maîtresse, il décide, sans révéler l’existence de la seconde à la première, de vivre parallèlement ces deux relations qui lui apportent chacune autant de bonheur. Si cette double vie lui procure une liberté sexuelle et émotionnelle, elle conduira son épouse, une fois mise devant le fait accompli, à mettre fin à ses jours. Le fait d’avoir, dans un premier temps, dissimulé cette relation à son épouse ne permet pas de la qualifier de polyamoureuse mais interroge la façon dont les dispositions émotionnelles genrées permettent d’adopter une attitude plus ou moins détachée vis-à-vis du pluripartenariat.

Le polyamour désigne en effet le fait d’entretenir plusieurs relations amoureuses et sexuelles parallèlement et repose sur les notions de transparence et d’honnêteté dans la mesure où cette forme de pluripartenariat a lieu avec le consentement de l’ensemble des partenaires. Il s’agit d’une non-monogamie dite « éthique ». S’il n’a pas fallu attendre que le concept de polyamour voie le jour pour que se développent, même marginalement, des formes de non-monogamie éthique, c’est à la fin des années 1980 que le terme de polyamour est forgé par des acteur•rice•s issu•e•s du milieu spirituel néo-païen¹. Dans un second temps, l’idée de polyamour a progressivement séduit des individus extérieurs à ce milieu, dans la mesure où elle répondait à une contestation du couple exclusif entamée dès les années 1960 notamment dans les milieux féministe, queer ou anarchiste².

Pouvant revêtir en pratique de multiples formes, les relations polyamoureuses sont bien souvent présentées par leurs adeptes en opposition au couple monogame (hétérosexuel) et comme étant libres et égalitaires.  La sociologue américaine Elisabeth Sheff a par ailleurs forgé la notion de « masculinité poly-hégémonique » en référence au concept de masculinité hégémonique de Raewyn Connell³ et face au constat suivant :

« Ce qui a distingué [dans son corpus] les masculinités poly, marginales et résistantes, de la masculinité hégémonique dominante est que les hommes poly épousent et, à des degrés différents, pratiquent des modes de relations plus égalitaires, sex-positifs et neutre en termes de genre en comparaison avec ceux qui caractérisent l’hégémonie dominante. Cela était évident dans leurs sexualités et leurs modes d’interaction émotionnelle. »⁴

La complexité des réseaux polyamoureux et l’interdépendance qui existe entre leurs membres rendent le travail émotionnel et de care encore plus nécessaire que dans les relations exclusives. Arlie Hochschild a défini le travail émotionnel comme la production ou la suppression de sentiments dans le but d’influer sur les sentiments d’autrui, et ce, afin de se conformer aux attentes de la société ou du contexte professionnel⁵. Dans le couple exclusif hétérosexuel et la famille traditionnelle, c’est sur les femmes que repose généralement cette charge émotionnelle ainsi que le travail de care, soit « l’ensemble des gestes et des paroles essentielles visant le maintien de la vie et de la dignité des personnes, bien au-delà des seuls soins de santé. Il renvoie autant à la disposition des individus – la sollicitude, l’attention à autrui – qu’aux activités de soin – laver, panser, réconforter, etc. »⁶ Ainsi, ces compétences, perçues comme inhérentes à la nature féminine, augmentent le temps d’activité des femmes⁷.

Or, il a été démontré qu’adhérer à l’égalité femmes-hommes au sein du couple (hétérosexuel) ne signifie pas qu’il n’existe pas d’inégalités de fait, en particulier en matière de partage du travail domestique qui se fait toujours largement au détriment des femmes⁸. Ce phénomène trouve son explication dans la socialisation de genre qui fait intérioriser aux femmes, dès l’enfance, un ensemble de gestes qu’elles reproduisent inconsciemment dans le cadre conjugal⁹. La croyance en l’égalité étant particulièrement forte et présente chez les polyamoureux•euses, cette contradiction a tendance à passer encore plus inaperçue¹⁰.

Comment est prise en charge la gestion des émotions et le travail de care dans les relations polyamoureuses, présentées comme égalitaires et où les hommes s’inscrivent en dehors des normes de masculinité dominantes ? 

Ce court article est basé sur mon mémoire de Master 1 dans le cadre duquel j’ai réalisé un total de treize entretiens semi-directifs auprès de personnes – sept femmes, cinq hommes et une personne s’identifiant comme non-binaire, âgé•e•s entre dix-huit et quarante-six ans – se reconnaissant dans la dénomination de polyamoureux ou polyamoureuse. Presque tou•te•s sont engagé•e•s dans des relations hétérosexuelles – seule l’une d’entre eux•elles n’en a pas et s’identifie comme lesbienne¹¹. Ces entretiens ont été complétés par des observations participantes effectuées lors de trois « Cafés Poly », des groupes de parole destinés à des personnes touchées de près ou de loin par la question du polyamour. 

Des relations émotionnellement exigeantes…

Les relations polyamoureuses ne faisant pas l’objet d’un modèle standardisé, les tenant•e•s des amours plurielles doivent d’autant plus s’assurer du bon fonctionnement de chaque relation, que ce soit en termes de concordance des emplois du temps notamment, l’utilisation de calendriers partagés étant très commune, ou en termes de gestion des conflits et des émotions. Contrairement à ceux engagés dans des relations exclusives, les hommes polyamoureux ne peuvent durablement se permettre de déléguer le travail émotionnel aux femmes¹². Samy, un ingénieur âgé de 25 ans, m’explique que s’il arrive à « poly-saturation », c’est-à-dire au seuil maximum de relations qu’il puisse entretenir, c’est parce qu’il ne dispose pas du temps et des ressources émotionnelles nécessaires pour plus de quatre partenaires. 

Y a pas mal de gestion à faire aussi du côté des sentiments de chacun parce que, du coup, être dans plusieurs couples à la fois, ça veut dire gérer les sentiments de plusieurs personnes, ça veut dire s’assurer que tout le monde se sente bien. Je sais que parfois par exemple ça m’a pesé parce que quand tout le monde va mal en même temps, on se retrouve à devoir gérer plusieurs personnes à la fois et forcément, on a pas des ressources illimités. 

Samy

… Qui requièrent un apprentissage spécifique

Néanmoins, l’apprentissage du polyamour passe souvent par la consultation d’ouvrages de psychologie, cités régulièrement par les enquêté•e•s et lors des Cafés poly. Or, dans mon corpus, les femmes ont plus souvent que les hommes fait référence à ces livres qui leur ont offert des clés pour mieux comprendre les relations polyamoureuses et les conflits qui leur sont propres. Irène Jonas a étudié ces ouvrages  « psy » comme étant des nouveaux supports de diffusion des normes conjugales, transformant la nature du travail de care pour les femmes qui les mobilisent le plus (et à qui ils sont implicitement  destinés). Prétextant l’émancipation et l’autonomisation des femmes dans leur couple, les auteur•rice•s font paradoxalement peser sur elles la charge de la réussite du couple en se basant sur leurs compétences de communication supposément innées¹³. Si les livres sur le polyamour mettent encore plus l’accent sur l’investissement émotionnel égalitaire de toutes les parties, c’est, comme on le voit dans le cas de Virginie, une polyamoureuse de 43 ans travaillant dans le domaine de l’édition, dans les faits, la femme qui devient la « thérapeute » – pour reprendre son propre terme –  dans les relations hétérosexuelles.

Dans ma relation actuelle, c’est moi qui lit beaucoup, qui m’informe beaucoup et qui lui transmet l’information. Mais tu vois, dans certains cas, quand lui se demande s’il réagit mal à une certaine chose, je suis sa référence. Je suis sa référence mais je suis impliquée émotionnellement et il est impliqué émotionnellement donc, même si je fais de mon mieux pour être détachée quand je lui donne mon opinion, ça reste quand même moi.

Virginie

… Et se révèlent inégalement investies. 

En outre, rappelons que la socialisation des hommes les incite à envisager de façon séparée la sexualité des sentiments : c’est pourquoi il n’est pas rare que les hommes polyamoureux acceptent avec moins de difficultés la non-exclusivité sexuelle que le fait que leur(s) partenaire(s) soi(en)t impliqué(e)s émotionnellement avec d’autres personnes, en particulier d’autres hommes¹⁴. Tracy, une étudiante de 23 ans, a peiné à s’accorder sur les termes de sa relation avec Matthieu, l’un de ses partenaires, qui souhaitait « l’exclusivité des sentiments » tandis que la première ne conçoit pas ces deux aspects comme totalement indépendants l’un de l’autre. Elle ne voulait donc pas attribuer de « label » à cette relation puisqu’elle voulait se laisser la possibilité de développer des sentiments pour d’autres hommes, ne voyant pas l’intérêt d’ouvrir son couple « juste pour coucher ». Cette divergence résulte sans doute des représentations de la sexualité différenciée selon le genre : chez les femmes, les relations sexuelles ont lieu de préférence avec des personnes avec qui il existe un lien conjugal ou affectif¹⁵. La relation entre les deux étudiant•e•s était basée sur un fort déséquilibre en termes d’investissement émotionnel, ce qui a finalement mené à leur séparation. 

Ce même type d’attentes pèse sur les épaules de Sophie, une médiathécaire de 26 ans, qui a un partenaire principal avec qui elle cohabite et une relation secondaire avec un autre homme qui ne réside pas dans la même région qu’elle. Elle passait, au début de leur relation, la plupart de son temps libre à le réconforter quant à sa valeur et à la place essentielle qu’il occupe dans sa vie tout en ménageant son conjoint. 

Et donc au début, y avait toute une routine pour ne pas qu’il s’inquiète, pour qu’il est l’impression de vraiment faire partie de ma vie, de mon quotidien. Donc comme il était loin c’était beaucoup de trucs à distance, je quittais le boulot, on passait le trajet au téléphone, j’ai une voiture qui permet de le faire donc voilà. On passait le trajet au téléphone, je rentrais donc j’étais avec mon conjoint, on dînait et je rejoignais mon autre copain sur l’ordinateur, parce que je joue aux jeux vidéos avec lui. On jouait tout le temps, tout le temps ensemble. Tout notre temps libre était consacré à ça parce qu’il avait besoin de sécurité etc.

Sophie

Le cas de Guillaume, un fonctionnaire territorial de 33 ans, nous montre que les hommes polyamoureux sont moins disposés (du moins à eux tous seuls) à prendre en charge la gestion des émotions imposée par cette configuration relationnelle. Contrairement à Samy qui a su développer une aptitude à manier ses sentiments¹⁶, Guillaume a préféré mettre fin à sa relation avec l’une de ses anciennes partenaires, Estelle, faute de pouvoir déléguer ce travail à un•e autre. 

J’ai une relation avec Estelle où c’était le trop plein, le fait qu’elle devenait jalouse. […] Et en fait c’était vraiment un poids. Moi je bossais, quand je revenais du coup, elle était complètement déprimée et j’avais la responsabilité de tout son bonheur en fait sauf que je rentrais du boulot crevé, elle elle avait déprimé toute la journée donc pour lui remonter le moral, c’était un boulot de dingue. Et je pouvais pas gérer ça tout seul en fait.

Guillaume

Ainsi, si les hommes polyamoureux semblent davantage enclins à prendre en charge la gestion des émotions dans leur(s) relation(s) notamment à travers la valorisation de la communication, il reste difficile d’échapper à sa socialisation de genre et à la division sexuée du travail dans le cadre conjugal. Ce phénomène s’incarne particulièrement à travers la charge émotionnelle qui pèse généralement sur les femmes dans les relations et les réseaux polyamoureux. 

1. Anapol, Deborah. Polyamory in the 21st Century : Love and Intimacy with Multiple Partners. Rowman & Littlefield Publishers, 2012, p. 50. [↩]
2. Klesse, Christian. « Notions of love in polyamory elements in a discourse on multiple loving. », Laboratorium: Russian Review of Social Research, vol. 3, no. 2, 2011, pp. 4-25. [↩]
3. Connell, Raewyn. Masculinités : Enjeux Sociaux de l’hégémonie. 1^re éd., Amsterdam, 2014. [↩]
4. Traduction réalisée par Lucie Anselmi, citation originale : « What distinguished poly subordinate and resistant masculinities from dominant hegemonic masculinity was that these poly men espoused, and to varying degrees practiced, more egalitarian, sex-positive, and gender-neutral relational styles than are characteristic of dominant hegemony. This was evident in their sexualities and styles of emotional interaction. » (Sheff, Elisabeth. « Poly-Hegemonic Masculinities ». Sexualities, vol. 9, n^o 5, 2006, p. 621‑42. Crossref, doi:10.1177/1363460706070004.) [↩]
5. Hochschild, Arlie Russell. The Managed Heart : Commercialization of Human Feeling, University of California Press, 2012, p. 21 [↩]
6. Gagnon, Éric. « Care ». Anthropen, 2016. Crossref, doi:10.17184/eac•anthropen.031. [↩]
7. Bessin, Marc et Corinne Gaudart. « Les temps sexués de l’activité : la temporalité au principe du genre ? » Temporalités, n^o 9, 2009. Crossref, doi:10.4000/temporalites.979. [↩]
8. Kaufmann, Jean-Claude. La trame conjugale. Analyse du couple par son linge. Armand Colin, 2014, p. 164-165. [↩]
9. ibid., p. 170-174. [↩]
10. Klesse, Christian. « Poly Economics—Capitalism, Class, and Polyamory ». International Journal of Politics, Culture, and Society, vol. 27, n^o 2, 2013, p. 203‑20. Crossref, doi:10.1007/s10767-013-9157-4. [↩]
11. La vaste enquête menée par Sheff a mis en exergue la prédominance des femmes bisexuelles et des hommes hétérosexuels dans les communautés polyamoureuses américaines. Elle explique cette surreprésentation par le fait que, d’une part, l’hétérosexualité, en tant que norme dominante, ne constitue pas telle quelle une part de l’identité majeure des individus et, d’autre part, que la bisexualité est souvent marginalisée ou absorbée par les communautés gaies ou lesbiennes. (Sheff, Elisabeth. The Polyamorists Next Door : Inside Multiple-Partner Relationships and Families. Rowman & Littlefield Publishers, 2015, p. 30) [↩]
12. op. cit., Sheff, Elisabeth. « Poly-Hegemonic Masculinities ». [↩]
13. Jonas, Irène. « Un nouveau travail de « care » conjugal : la femme « thérapeute » du couple », Recherches familiales, vol. 3, no. 1, 2006, pp. 38-46. [↩]
14. op. cit., Sheff, Elisabeth. « Poly-Hegemonic Masculinities ». [↩]
15. Bozon, Michel. « Sexualité et conjugalité », Thierry Blöss éd., La dialectique des rapports hommes-femmes. Presses Universitaires de France, 2001, pp. 239-259. [↩]
16. La socialisation conjugale de Samy l’a donc conduit à mettre en cause une partie de sa socialisation primaire, qui, comme l’a montré Kevin Dieter, pousse les garçons à entretenir un rapport distant aux sentiments et à l’amour s’ils veulent être en conformité avec les normes de masculinité en vigueur.  (Diter, Kevin. « « Je l’aime, un peu, beaucoup, à la folie… pas du tout ! ». La socialisation des garçons aux sentiments amoureux », Terrains & travaux, vol. 27, no. 2, 2015, pp. 21-40.) [↩]

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